Cómo citar este artículo/Citation: Crespo Saumell, Jordi (2017), "Aristóteles y la medicina", Asclepio, 69 (1): p169. doi: http://dx.doi. org/10.3989/asclepio.2017.01 RESUMEN: En su estado actual el Corpus Aristotelicum no contiene ningún tratado dedicado a la medicina, siendo esto causa suficiente como para que muchos estudiosos hayan dado por hecho que Aristóteles nunca la tomó como objeto de estudio. Otros, empero, pretenden justamente dar pruebas de que Aristóteles sí se interesó por el arte médico, que lo estudió y que es muy plausible que escribiera sobre medicina. Para ello traen a colación razones de diversa índole, aunque básicamente serán dos los argumentos en los que harán hincapié. El primero engloba las analogías médicas que Aristóteles utiliza en sus tratados, y el segundo recurre a las menciones a determinados libros de contenido médico a lo largo del Corpus Aristotelicum. A partir de un examen crítico de ambos argumentos este artículo pretende arrojar algo más de luz sobre el asunto a partir de los contenidos del papiro Anónimo de Londres.

uien se proponga reflexionar sobre la política tarde o temprano deberá enfrentar dos o tres grandes cuestiones. En primer lugar, la cuestión política por excelencia: ¿debe o no debe haber Estado? ¿Hay razones para crear y obedecer al Estado? Esta pregunta encierra lo que podríamos denominar el desafío anarquista. Si dicha pregunta arrojara una respuesta negativa, si el desafío anarquista fuera insuperable, aquí terminaría la reflexión política. Si contáramos con una solución al desafío anarquista, entonces podríamos seguir adelante y estudiar no si el Estado tiene que existir o no -eso ya lo hemos hecho supuestamente-, sino cuánto Estado debe haber. Este segundo desafío podría ser denominado el desafío liberal. ¿Hasta dónde debe llegar el Estado? ¿Existen ciertos dominios o áreas en los que el Estado no debe intervenir? Este asunto no tiene por qué asumir que la intervención del Estado debe ser limitada ex hypothesi. No se trata de aceptar que cuanto menos Estado mejor, sino de saber cuánto Estado es necesario, sea que el minimalismo libertario o el intervencionismo igualitarista sean las respuestas más adecuadas. 1 Por último, existe un tercer aspecto que podría * Universidad de Buenos Aires, Consejo Nacional de Investigaciones Científicas y Técnicas, Argentina.

Siendo nuestra intención tratar aquí de cosas pertenecientes a la moral, lo primero que tenemos que hacer es averiguar exactamente de qué ciencia forma parte. La moral, a mi juicio, sólo puede formar parte de la política. En política no es posible cosa alguna sin estar dotado de ciertas cualidades; quiero decir, sin ser hombre de bien. Pero ser hombre de bien equivale a tener virtudes; y por tanto, si en política se quiere hacer algo, es preciso ser moralmente virtuoso. Esto hace que parezca el estudio de la moral como una parte y aun como el principio de la política, y por consiguiente sostengo que al conjunto de este estudio debe dársele el nombre de política más bien que el de moral. Creo, por lo tanto, que debe tratarse, en primer término, de la virtud, y hacer ver cómo es y cómo se forma, porque ningún provecho se sacará de saber lo que es la virtud sino se sabe también cómo nace y por qué medios se adquiere. Sería un error estudiar la virtud con el único objeto de saber lo que es, porque es preciso estudiarla para saber cómo se adquiere, puesto que en el presente caso queremos, a la vez, saber la cosa y conformarnos nosotros mismos a ella; y es claro que seremos incapaces de conseguirlo si ignoramos el origen de donde procede y cómo puede producirse.

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La sociedad es un hecho natural. -Elementos de la familia; el marido y la mujer, el señor y el esclavo.-El pueblo se forma mediante la asociación de familias.-El Estado se forma mediante la asociación de pueblos: es el fin de todas las demás asociaciones; el hombre es un ser esencialmente sociable.-Superioridad del Estado sobre los individuos; necesidad de la justicia social.

Nos habla de su vida

Pues así como el ser humano, cuando alcanzu su peijƒeccíón es ef mejor de los aninz.=.n'es. asi' fanszbién, jizera de la leyy ¡ajusƒíjcia es ef peor de lodos.

A la hora de interpretar el cierre del discurso ético aristotélico resulta ya un lugar común el contraponer el concepto de πρᾶξις al de θεωρία surgiendo así el problema de cómo compaginar una con la otra. Surgirían así preguntas del tipo ¿qué tipo de vida (práctica) habría de llevar un que se dedica a la contemplación (teórica)? Frente a ello, proponemos una lectura que elimina toda connotación teórica del término θεωρία como modo de hacerla formar parte de la πρᾶξις: la θεωρία no es algo distinto a la πρᾶξις sino que es aquello que la πρᾶξις propiamente es. Con ello queda abierta la posibilidad de denominar ποιήσεις a las acciones que no lo son en grado supremo.