Papers by Willian Jairo Mavisoy Muchavisoy
Con el permiso de nuestras mayoras y nuestros mayores de los pueblos –
originarios, afros y camp... more Con el permiso de nuestras mayoras y nuestros mayores de los pueblos –
originarios, afros y campesinos– ofrendamos Memoriandar la ko-creación desde
la biolugargogía y la kosmovilidad intercultural como un acto político. Las ideas
devienen de los sentipensamientos de la oralidad y que, dada a las circunstancias,
los procesos de escritura han permitido que se sigan compartiendo, más que
milenariamente, acciones de consciencia comunal en la danza del movimiento,
propio de la Madre Tierra y ko-creada por los espaciotiempos del Abiayala y el
Gran Kauka. En este sentido, traemos al lector las siguientes oralituras, como actos
de reciprocidad con las memorias comunales que re-existen en el devenir de los
ciclos de vida-muerte-vida, en un andar y desandar al interior de los pluriversos
y construcciones de existencia consciente de que se enfatizan en el entretejido
de kuración kósmica (Angulo et al., 2020).
Complejidad en lo ambiental. Avances y retos en la educación superior: hacia un estado del arte en la región. Convocatoria regional para la divulgación de investigaciones en programas de maestría y doctorado., 2020
Las reflexiones de la presente ponencia hacen parte de los resultados de curiosidad ancestral (pr... more Las reflexiones de la presente ponencia hacen parte de los resultados de curiosidad ancestral (propuesta de investigación) titulada NŸBENACHE JWABNA “CAMINO DEL PENSAMIENTO”. MEMORIA DE UN LUGAR. TERRITORIO Y COMUNALIDAD: TRAMAS Y VOCES DESDE EL ACONTECIMIENTO KAMËNTS̈Á, cuyas ideas relacionadas con el ambiente se extraen de dicho documento, sobre la importancia de las sabidurías ancestrales, las lenguas nativas y los modos de construcción del saber y cómo éstas hacen parte de un rol importante para el proceso de formación en un contexto universitario.
Una semilla llamada biolugargogía., 2021
El Semillero Biolugargogía de Memorias y Sabidurías Ancestrales, está adscrito al grupo de invest... more El Semillero Biolugargogía de Memorias y Sabidurías Ancestrales, está adscrito al grupo de investigación en Educación Rural Intercultural – GIERI de la Universidad del Cauca,
tiene como horizonte disoñar las prácticas del sentir-hacer del Conocimiento Tradicional Ancestral en los lugares y en la educación superior. Generando en los diferentes campos del conocimiento, iniciativas de inclusión y salvaguarda de la diversidad biocultural en conversación mancomunada con la gente en contextos (mundo rural, urbano y virtual) propios del Abiayala, Gran Kauka y la Madre Tierra.
LA KOSMOVILIDAD DE LA MADRE TIERRA CUANDO HABLA’ Y EL DISCURSO JURÍDICO ACERCA DE LA ‘NATURALEZA’, 2022
Este artículo reflexiona sobre el discurso jurídico, dominante y antropocéntrico, creado en torno... more Este artículo reflexiona sobre el discurso jurídico, dominante y antropocéntrico, creado en torno a la “naturaleza” y propone la kosmovilidad intercultural, la biolugargogía, los diálogos transdisciplinares y los conocimientos tradicionales ancestrales de los pueblos Awá y Kamënts̈á para elaborar un nuevo relato jurídico. La incorporación de las percepciones de los pueblos originarios sobre la madre tierra, de los departamentos de Nariño y Putumayo en Colombia, podría enriquecer la categorización de la naturaleza como sujeto de derechos. Esta es una humilde invitación a emprender un diálogo entre saberes que deben reconocerse como iguales.
Biolugargogía del café: conversación entre sujetos de la naturaleza educativa en el Cauca, 2021
Este artículo presenta una experiencia educativa que utiliza la etnografía como práctica transdis... more Este artículo presenta una experiencia educativa que utiliza la etnografía como práctica transdisciplinaria para comprender a las comunidades caficultoras del departamento del Cauca (Colombia). Este describe usos y modos de apropiación del café por parte de la comunidad y la escuela, además de su relación con la naturaleza y el lugar que es habitado por humanos/no humanos. Esta idea inspiró el concepto de biolugargogía para entender las formas de interferencia e integración de la educación al unir tres conceptos: naturaleza/cultura + lugar + gogía. Este trabajo explora el cultivo del café como un asunto multidimensional que se desarrolla en lugares habitados por agentes sociales, que son lugares donde existen prácticas interculturales (indígenas, campesinos y afros) para el buen vivir.
Memorias SABIC-SALÓN DE EXHIBICIÓN 2021, 2021
PROBLEMÁTICA
El proyecto busca responder a la pregunta ¿Cómo poner en práctica la conversación
e... more PROBLEMÁTICA
El proyecto busca responder a la pregunta ¿Cómo poner en práctica la conversación
entre las memorias y sabidurías ancestrales con los programas de formación en
la academia? Se propone la gestión intercultural y la comunalidad creativa para darle
respuesta a través de la biolugargogía.
La biolugargogía es un acto político para conocer y poner en práctica los
onocimientos tradicionales del Abya yala, el Gran Kauka y la Madre Tierra. Los estudiantes generan creativamente una conversación multidimensional, significa que en compañía de sabedores puedan fortalecer su proceso formativo y tengan herramientas concretas para sus futuras prácticas profesionales.
Gracias a la interacción intercultural, buen vivir y la práctica transdisciplinaria se
han creado tres espacios: Memoriandar la palabra, los Círculos de biolugargogía y los
Círculos de la palabra. Con estas acciones sentipensamos los conocimientos tradicionales para corazonar una sociedad intercultural, justa y en una constante construcción del equilibrio entre la humanidad y la Madre Tierra.
Memorias SABIC 2021, 2021
Biolugargogía es una palabra creada con base a las prácticas, reflexiones e interacciones teórica... more Biolugargogía es una palabra creada con base a las prácticas, reflexiones e interacciones teóricas del Doctorado en Etnobiología y Estudios Bioculturales de la Universidad del Cauca (DEyEB, 2021). Es una apuesta política en la que convergen las voces desde el pluriverso comunal del Abiayala, el Gran Kauka y la Madre Tierra. Comprende simultáneamente la reflexión sobre la curiosidad natural y la investigación como una reelaboración del hacer investigativo a partir de la diversidad de sentipensamientos, integrales y de la constante creatividad entre humanos-no humanos en los lugares y su relación con la naturaleza, contribuyendo de esta manera al reconocimiento de una comunalidad creativa elaborada por fuera de las esferas académicas y por tanto de la ciencia hegemónica.
Encyclopaedia of Educational Innovation, 2019
The need to educate towards new forms of interaction among humans, the other living beings, and t... more The need to educate towards new forms of interaction among humans, the other living beings, and their natural environment started to be more strongly felt after the Second World War (1939–1945), when the dimension of the negative impact of human activity on the Earth system became evident. Scientist’s warnings, that the natural and energetic resources of the planet could not continue to be carelessly exploited as if they were unlimited, became more audible and globally disseminated. In the decade of the 1970s, a World Commission on Environment and Development was created by the United Nations (UN).
la Sociedad Latinoamericana de Etnobiología (SOLAE), fue
fundada teniendo como escenario la Casa... more la Sociedad Latinoamericana de Etnobiología (SOLAE), fue
fundada teniendo como escenario la Casa Museo Garcilaso de la
Vega, en Cusco, Perú, en junio de 2008. En ese momento histórico se
reunieron etnobiólogos(as) de ocho países latinoamericanos, con la
finalidad de constituir una sociedad científica que unificara y fomentara
el quehacer etnobiológico en los países de América Latina. Los
países representados en la constitución de la SOLAE fueron: Argentina,
Bolivia, Brasil, Colombia, Chile, México, Perú y Venezuela, y
como países invitados: Bélgica y Estados Unidos de América. Antes
de este IV CLAE realizado en Popayán, Cauca, Colombia, la SOLAE
celebró tres congresos latinoamericanos: el I CLAE en Pachuca,
Hidalgo, México (2009), el II CLAE en Recife, Pernambuco, Brasil
(2010), y el III CLAE en La Paz, Bolivia (2012).
El texto reflexiona en torno a la relación historia-territorio y los significados perdidos de la
... more El texto reflexiona en torno a la relación historia-territorio y los significados perdidos de la
memoria-lugar. Esta recuperación semántica del espacio kamëntšá permite salvaguardar la toponimia original del lugar, la lengua y la episteme, como escenarios de la representación de la realidad, a partir del concepto de wáman lware, en un manifiesto por la autonomía, el respeto, los derechos, la justicia, el espacio-tiempo y el vivir bonito con tsbatsan mama (la madre tierra).
Es una ponencia que manifiesta la experiencia sobre la busqueda de un camino por construir un pla... more Es una ponencia que manifiesta la experiencia sobre la busqueda de un camino por construir un plan pedagógico propio a partir de su historia para revitalizar la enseñanza/aprendizaje de las características propias del pueblo kamëntsá.
Los indígenas kamëntsa asentados en el Valle de Sibundoy, departamento del Putumayo, región suroc... more Los indígenas kamëntsa asentados en el Valle de Sibundoy, departamento del Putumayo, región suroccidente de Colombia., han construido a través del tiempo y el espacio, su cotidianidad y vivencia de su territorio.La "tradición oral" es una fuente esencial de la historia que cuenta la transformación del paisaje llamdo wáman lware "lugar sagrado".
El punto de partida de la presente discusión es el escenario de la nación kamëntšá, espacio para ... more El punto de partida de la presente discusión es el escenario de la nación kamëntšá, espacio para ejercer el jtsenojuabnayá «existir reflexionando» (o investigación) de su
propio mundo. Con este concepto se busca hacer una reflexión sobre el quehacer de la antropología a partir de quienes la ejecutan. En este caso, la excavación ontológica va
más allá de la simple representación e interacción con un problema de investigación; por lo tanto, implica un análisis sobre la relación de los espacios y tiempos con la episteme
y la praxis de quienes vivencian su «cultura propia» o cosmos. De esta manera hay una valoración intelectual colectiva e individual de los pueblos indígenas, que en la actualidad ayuda a plantear importantes interrogantes alrededor de los debates que buscan obtener conclusiones sobre la importancia de sus conocimientos.
Teaching Documents by Willian Jairo Mavisoy Muchavisoy
Willian Jairo Mavisoy Muchavisoy, 2009
Una monografía que aplica el concetpo de "etnografía desde adentro", como posibilidad para entend... more Una monografía que aplica el concetpo de "etnografía desde adentro", como posibilidad para entender la curiosidad de lo que somos o a manera de pregunta, ¿Qué sucede al investigar la propia cultura"?. Dicha travesía se hizo desde 2006 a 2009 en el Wáman Lware, hoy mal llamado Valle de Sibundoy.
Conference Presentations by Willian Jairo Mavisoy Muchavisoy
La presente ponencia suscita de las reflexiones de un indígena que se pregunta por las maneras de... more La presente ponencia suscita de las reflexiones de un indígena que se pregunta por las maneras de comprender el pensamiento/conocimiento al interior de su cultura kamënts̈á (Cultura que habita al sur de Colombia, en la región andinoamazónico del Putumayo) y sus elementos que lo constituyen: la memoria, curiosidad y el ovimiento. Cuya comprensión es atravesada por complejas maneras de comunicar la realidad, muchas veces arrebatada por una suerte de extractivismo cognitivo y ontológico y de otros dispositivos de carácter tecnológico (maquinaria industrial). Que vulneran cada vez la existencia no solo cultural, sino del jwabna, para el mundo académico, sería este equivalente a la noción de episteme. Es una “palabra memoria” que de manera simultánea se revela con la sensibilidad de la práctica y siempre consciente. Esta experiencia se cuenta a través de un conjunto de pensamientos (eventos o episodios) que revelan la movilidad de la persona para comprender la vida (cosmovivencia) y prepararse hacia el equilibrio del mundo mediante el reconocimiento de las voces subordinadas por el discurso hegemónico del capitalismo y el desarrollo.
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Papers by Willian Jairo Mavisoy Muchavisoy
originarios, afros y campesinos– ofrendamos Memoriandar la ko-creación desde
la biolugargogía y la kosmovilidad intercultural como un acto político. Las ideas
devienen de los sentipensamientos de la oralidad y que, dada a las circunstancias,
los procesos de escritura han permitido que se sigan compartiendo, más que
milenariamente, acciones de consciencia comunal en la danza del movimiento,
propio de la Madre Tierra y ko-creada por los espaciotiempos del Abiayala y el
Gran Kauka. En este sentido, traemos al lector las siguientes oralituras, como actos
de reciprocidad con las memorias comunales que re-existen en el devenir de los
ciclos de vida-muerte-vida, en un andar y desandar al interior de los pluriversos
y construcciones de existencia consciente de que se enfatizan en el entretejido
de kuración kósmica (Angulo et al., 2020).
tiene como horizonte disoñar las prácticas del sentir-hacer del Conocimiento Tradicional Ancestral en los lugares y en la educación superior. Generando en los diferentes campos del conocimiento, iniciativas de inclusión y salvaguarda de la diversidad biocultural en conversación mancomunada con la gente en contextos (mundo rural, urbano y virtual) propios del Abiayala, Gran Kauka y la Madre Tierra.
El proyecto busca responder a la pregunta ¿Cómo poner en práctica la conversación
entre las memorias y sabidurías ancestrales con los programas de formación en
la academia? Se propone la gestión intercultural y la comunalidad creativa para darle
respuesta a través de la biolugargogía.
La biolugargogía es un acto político para conocer y poner en práctica los
onocimientos tradicionales del Abya yala, el Gran Kauka y la Madre Tierra. Los estudiantes generan creativamente una conversación multidimensional, significa que en compañía de sabedores puedan fortalecer su proceso formativo y tengan herramientas concretas para sus futuras prácticas profesionales.
Gracias a la interacción intercultural, buen vivir y la práctica transdisciplinaria se
han creado tres espacios: Memoriandar la palabra, los Círculos de biolugargogía y los
Círculos de la palabra. Con estas acciones sentipensamos los conocimientos tradicionales para corazonar una sociedad intercultural, justa y en una constante construcción del equilibrio entre la humanidad y la Madre Tierra.
fundada teniendo como escenario la Casa Museo Garcilaso de la
Vega, en Cusco, Perú, en junio de 2008. En ese momento histórico se
reunieron etnobiólogos(as) de ocho países latinoamericanos, con la
finalidad de constituir una sociedad científica que unificara y fomentara
el quehacer etnobiológico en los países de América Latina. Los
países representados en la constitución de la SOLAE fueron: Argentina,
Bolivia, Brasil, Colombia, Chile, México, Perú y Venezuela, y
como países invitados: Bélgica y Estados Unidos de América. Antes
de este IV CLAE realizado en Popayán, Cauca, Colombia, la SOLAE
celebró tres congresos latinoamericanos: el I CLAE en Pachuca,
Hidalgo, México (2009), el II CLAE en Recife, Pernambuco, Brasil
(2010), y el III CLAE en La Paz, Bolivia (2012).
memoria-lugar. Esta recuperación semántica del espacio kamëntšá permite salvaguardar la toponimia original del lugar, la lengua y la episteme, como escenarios de la representación de la realidad, a partir del concepto de wáman lware, en un manifiesto por la autonomía, el respeto, los derechos, la justicia, el espacio-tiempo y el vivir bonito con tsbatsan mama (la madre tierra).
propio mundo. Con este concepto se busca hacer una reflexión sobre el quehacer de la antropología a partir de quienes la ejecutan. En este caso, la excavación ontológica va
más allá de la simple representación e interacción con un problema de investigación; por lo tanto, implica un análisis sobre la relación de los espacios y tiempos con la episteme
y la praxis de quienes vivencian su «cultura propia» o cosmos. De esta manera hay una valoración intelectual colectiva e individual de los pueblos indígenas, que en la actualidad ayuda a plantear importantes interrogantes alrededor de los debates que buscan obtener conclusiones sobre la importancia de sus conocimientos.
Teaching Documents by Willian Jairo Mavisoy Muchavisoy
Conference Presentations by Willian Jairo Mavisoy Muchavisoy
originarios, afros y campesinos– ofrendamos Memoriandar la ko-creación desde
la biolugargogía y la kosmovilidad intercultural como un acto político. Las ideas
devienen de los sentipensamientos de la oralidad y que, dada a las circunstancias,
los procesos de escritura han permitido que se sigan compartiendo, más que
milenariamente, acciones de consciencia comunal en la danza del movimiento,
propio de la Madre Tierra y ko-creada por los espaciotiempos del Abiayala y el
Gran Kauka. En este sentido, traemos al lector las siguientes oralituras, como actos
de reciprocidad con las memorias comunales que re-existen en el devenir de los
ciclos de vida-muerte-vida, en un andar y desandar al interior de los pluriversos
y construcciones de existencia consciente de que se enfatizan en el entretejido
de kuración kósmica (Angulo et al., 2020).
tiene como horizonte disoñar las prácticas del sentir-hacer del Conocimiento Tradicional Ancestral en los lugares y en la educación superior. Generando en los diferentes campos del conocimiento, iniciativas de inclusión y salvaguarda de la diversidad biocultural en conversación mancomunada con la gente en contextos (mundo rural, urbano y virtual) propios del Abiayala, Gran Kauka y la Madre Tierra.
El proyecto busca responder a la pregunta ¿Cómo poner en práctica la conversación
entre las memorias y sabidurías ancestrales con los programas de formación en
la academia? Se propone la gestión intercultural y la comunalidad creativa para darle
respuesta a través de la biolugargogía.
La biolugargogía es un acto político para conocer y poner en práctica los
onocimientos tradicionales del Abya yala, el Gran Kauka y la Madre Tierra. Los estudiantes generan creativamente una conversación multidimensional, significa que en compañía de sabedores puedan fortalecer su proceso formativo y tengan herramientas concretas para sus futuras prácticas profesionales.
Gracias a la interacción intercultural, buen vivir y la práctica transdisciplinaria se
han creado tres espacios: Memoriandar la palabra, los Círculos de biolugargogía y los
Círculos de la palabra. Con estas acciones sentipensamos los conocimientos tradicionales para corazonar una sociedad intercultural, justa y en una constante construcción del equilibrio entre la humanidad y la Madre Tierra.
fundada teniendo como escenario la Casa Museo Garcilaso de la
Vega, en Cusco, Perú, en junio de 2008. En ese momento histórico se
reunieron etnobiólogos(as) de ocho países latinoamericanos, con la
finalidad de constituir una sociedad científica que unificara y fomentara
el quehacer etnobiológico en los países de América Latina. Los
países representados en la constitución de la SOLAE fueron: Argentina,
Bolivia, Brasil, Colombia, Chile, México, Perú y Venezuela, y
como países invitados: Bélgica y Estados Unidos de América. Antes
de este IV CLAE realizado en Popayán, Cauca, Colombia, la SOLAE
celebró tres congresos latinoamericanos: el I CLAE en Pachuca,
Hidalgo, México (2009), el II CLAE en Recife, Pernambuco, Brasil
(2010), y el III CLAE en La Paz, Bolivia (2012).
memoria-lugar. Esta recuperación semántica del espacio kamëntšá permite salvaguardar la toponimia original del lugar, la lengua y la episteme, como escenarios de la representación de la realidad, a partir del concepto de wáman lware, en un manifiesto por la autonomía, el respeto, los derechos, la justicia, el espacio-tiempo y el vivir bonito con tsbatsan mama (la madre tierra).
propio mundo. Con este concepto se busca hacer una reflexión sobre el quehacer de la antropología a partir de quienes la ejecutan. En este caso, la excavación ontológica va
más allá de la simple representación e interacción con un problema de investigación; por lo tanto, implica un análisis sobre la relación de los espacios y tiempos con la episteme
y la praxis de quienes vivencian su «cultura propia» o cosmos. De esta manera hay una valoración intelectual colectiva e individual de los pueblos indígenas, que en la actualidad ayuda a plantear importantes interrogantes alrededor de los debates que buscan obtener conclusiones sobre la importancia de sus conocimientos.